ОТ ПУРИМА ДО ПЕСАХА

В еврейском календаре у каждого праздника есть свои особенности и акценты. Поэтому ежегодно нам важно уделять внимание каждому празднику в отдельности. Но также важна последовательность еврейских библейских праздников и их взаимосвязь между собой.
Годовой цикл праздников Торы (Левит 23 глава) начинается с Пэсаха и заканчивается в Суккот. Но самому Пэсаху предшествует целый период (в несколько месяцев) подготовки, завершающим этапом которого является Пурим. Он празднуется 14 адара, ровно за месяц до празднования Пэсаха.
Размышляя над праздником Пурим и над его взаимосвязью с Песахом можно отметить некоторые  моменты.
Относительно благоприятная обстановка в Персидской империи послужила тому, что изгнанники начали чувствовать себя местными жителями. И когда пришло время возвращаться в землю Израиля, немногие решились на это. Народ пустил глубокие корни в стране пленения и начал терять связь с Богом. И в результате смешался с окружающими народами.
В еврейской традиции галут, рассеяние, часто отождествляется со сном, а геула, избавление, – с пробуждением. Если Израиль погружается в галут достаточно глубоко и теряет связь с Богом  и друг с другом, то для того, чтобы произошла геула, чтобы народ проснулся и вспомнил, для какой цели был рожден, осознал свое призвание, возникают такие внешние обстоятельства, которые помогают очнуться и выйти из состояния сна — галута.
Духовное состояние еврейского народа в Персии было критическим. И когда возвеличился Аман, все ему поклонились. Все поклонились человеку, как Богу. Все, кроме Мордехая. Он, будучи в изгнании, смог внутренне оставаться отделенным от мира. Амана устраивало то, что народ спит. Но когда он столкнулся с серьезным сопротивлением со стороны Мордехая, то его дух восстал. Из-за того, что Мордехай не поклонился Аману, был издан указ об уничтожении всех евреев Персии. Мордехай оказался тем плацдармом,  той отправной точкой, с которой в народе началась геула.
Мордехай не отделял себя от народа. И когда весь Израиль впал в грех идолопоклонства, он не самоустранился, а,напротив, стал заступником за Израиль. Он каялся не за свои грехи, а за грех народа. Мордехай осознавал, что весь Израиль связан друг с другом. И даже один человек, встав в позицию заступника  
Читайте далее здесь>>>

ЧТО ТАКОЕ МАСЛЕНИЦА?

Когда о россах еще никто и не слышал. От Дона до Урала кочевали племена воинственных скифов, не было ни единого города, ни единого поселения. Кочевники шли следом за стадами скота, мужчины часто не слазили с лошадей даже затем, чтобы справить нужду, женщины и дети укрывались от дождя и мороза в кибитках, которые тащили за собой пары волов.

Скифов вытеснили сарматы, за ними пришли готы, гунны, кочевники из Азии... Жизнь этих людей часто зависела от милости природы, прихода жреца или настроения того, у кого рука крепче держит оружие. Они поклонялись десяткам богов, были сведущи в оккультизме и шаманстве, приносили в жертвы богам животных и пленных...Каких только верований и традиций не насеяно в культуре, которую мы сегодня называем русской.

А что же Масленица...

Итак, славянские племена со временем все-таки освоили те территории, где живут и поныне. Есть множество версий и теорий о происхождении славян и их появлении на землях современной России, но пока оставим и это в стороне.
Быт славянских племен мало чем отличался от быта других кочевников. Скот, кибитки, жрецы, жертвоприношения. Имена, правда, у богов были другими, да несколько отличались обряды. Во всем остальном славяне были теми же кочевниками. Природа для них была и домом, и пищей, и судьей, который часто решал — жить тебе или умирать. Летом люди отогревались, отъедались и набирались сил, а зимой... самые слабые умирали от холода, голода и болезней.

При чем здесь Масленица?

Да при том, что Масленица, как рассказывает история, это не сам по себе весенний праздник. Это лишь продолжение праздника, который начинается в самый разгар зимы — в январские морозы. Именно в середине зимы, когда смерть начинала собирать свой урожай в племенах кочевников, славянские жрецы, обходя кибитку за кибиткой, кострище за кострищем требовали дани для умилостивления духа смерти. При этом жрец пел песни, прося смерть о пощаде, окуривал места, где сидели женщины и дети. Все, что люди отдавали в умилостивление смерти, складывалось у шатра жреца и сжигалось, как принесенное в жертву. Этот обряд славяне называли «колдовати». В хорутанском наречии «колдовати» до сих пор означает «приносить жертву», колдовавц — жрец, колдовница — жертвенник. Но у других народов слово «колдовати» со временем трансформировалось в «колядовати», «колядовать» и т. д. С приходом христианства древнеславянский языческий праздник поклонения духу смерти умудрились как-то совместить с праздником Рождества Христова. Теперь именно в ночь на Рождество люди колядуют, уже не помня о том, что изначально песня-колядка была гимном смерти, что «коляда» означает «колдун» или «ведьма», что все, что отдается «коляде», есть пища, приносимая в жертву духу смерти, то есть идоложертвенное.
Поистине дьявол есть лжец и отец лжи. Прикрывая обряды пылью веков, нанося на язычество грим христианства, он скрывает правду и вовлекает миллионы современных людей в примитивнейшее идолопоклонство. Вот почему я хочу знать, для кого пою, для кого танцую, кто на самом деле организатор того или другого праздника. Но вернемся к нашей теме.

Итак...

Выжившие зимой кочевники могли радоваться, согреваясь первыми теплыми солнечными лучами. Они смотрели на солнце, как на избавление от смерти, но они не могли позволить себе не почтить смерть «за ее милость к ним». Так родился праздник, который сегодня называют Масленицей. Именно в первые дни весны славянские женщины начинали ритуал оплакивания умерших. Известнейший историк Сергей Михайлович Соловьев в своём труде «История Руси с древних времен» пишет так:
«Они причитали: «Уж ты солнце, солнце ясное! Ты взойди, взойди с полуночи, ты освети светом радостным все могилушки; чтобы нашим покойничкам не во тьме сидеть, не с бедой горевать, не с тоской вековать. Уж ты месяц, месяц ясный! Ты взойди, взойди с вечера, ты освети светом радостным все могилушки, чтобы нашим покойничкам не крушить во тьме своего сердца ретивого, не скорбеть во тьме по свету белому, не проливать во тьме горючих слез». Хочу привести еще одну цитату того же Соловьева. Она дает пояснение тому, что означали блины на Масленицу.
«Первый блин отдавался всякому встречному на помин усопших. В степных селениях первый блин и сейчас кладут на окно для душ родительских. При этом приговаривают: «Честные наши родители, вот для вашей душки блинок». Обряды приготовления блинов указывают на религиозное значение этого кушанья: выходят вечером готовить опару на речки, колодязи и озера, когда появятся звезды. Приготовление первой опары содержится в величайшей тайне от всех посторонних: призывается месяц выглянуть и подуть на опару. У арийцев роды имели священную обязанность предлагать трапезы своим мертвецам по крайней мере в каждое новомесячье».

Вот вам и лицо Масленицы.

Поминальный ритуал. Поклонение все тому же духу смерти, смешанное с оккультизмом и приемом идоложертвенной пищи. Знаете ли вы, что значит съесть идоложертвенное? Это означает обновить завет с духом, которому ты поклоняешься этой пищей. Так христиане принимают вечерю, восстанавливая завет с Богом через вино и хлеб — символы крови и тела Иисуса Христа. Но так же обновляют свой завет люди и со всяким другим духом, в том числе и сатанинским. Очень часто они это делают неосознанно, даже не понимая, что происходит на самом деле. В случае с Масленицей мы видим, как миллионы людей снова и снова возобновляют свои завет с духом смерти и приобщают к этому своих детей.
Через пророка Осию Бог однажды сказал: «Истреблен будет народ мой за недостаток ведения». Недостаток духовных знаний, в конце концов, приводит к... духовной смерти. Если человек не знает источника жизни, его разумом и его делами однажды начнет властвовать смерть. И она пожелает властвовать не только этим человеком, но и его детьми,внуками, всеми его потомками. Она будет стремиться возобновить свой завет с каждым новым поколением.
«Кто кем побежден, тот тому и раб» — говорит Священное Писание. Это духовный закон. И он действует в жизни людей независимо от того, понимают они это или нет. Быть побежденным — значит поклониться. Поклонение может быть разным. В день Масленицы, например, не только едят блины, но и приносят жертву духу смерти. Делают из соломы чучело зимы или самой Масленицы, а потом сжигают его. Помните, как это называли древние? Да, да — «колдовати».
Соловьев описывает, как это делали уже более поздние славяне:
«Вечером выходили женщины и девицы на улицу, разделялись на две половины и, неся два чучела, тихими хороводами приближались к концу улиц. Здесь распевались хороводные песни. Во время пения хороводница с чучелом плясала. После песен игроки сближались и начиналась «война». Соломенное чучело девицы принимали на свои руки для защиты, а женщины, стоя кругом их, нападали на другой хоровод или сами защищались от нападения. Побоище оканчивалось за улицей в поле растерзанием чучел и разбрасыванием соломы по полю. В это время девицы причитали похоронные завывания, а отчаянные, распустив косы, припадали к земле... ЧИТАТЬ ДАЛЕЕ >>>

Мнение Раввина: Развитие Концепции Мессии

Автор: Джон Фишер
Лидер Мессианской Общины 


 

               Одним из основополагающих принципов иудаизма является вера в Мессию, Спасителя, который должен прийти, чтобы избавить народ Израиля от его страданий в изгнании, привести его обратно в Иерусалим и установить правление мира над всеми народами земли. (Patai, 1979, p. xxi) На протяжении веков и, конечно, до настоящего времени, концепция Мессии занимала центральное место в учении иудаизма. Ещё в 13-ом веке рабби Давид Кимхи описывал традиционную картину прихода Мессии, картину, которая всё ещё действительна для тех, кто ожидает Мессию-личность. Она включает в себя следующие аспекты (Talmadge, 1975):

1. Мессия восстановит и очистит Израиль, удаляя все следы идолов и языческих религий (ср. Иезек. 11:18).

2. Мессия соберёт еврейский народ со всего мира и с великими почестями возвратит его в Иерусалим (см. Ис. 66:20).

3. Бог будет хранить Израиль и благоприятствовать ему во всём (ср. Ис. 61:11).

4. Продолжительность человеческой жизни значительно увеличится с победой над злом (ср. Ис. 65:22).

 

Хотя ожидание Мессии являлось извечной надеждой, которая относится ещё к библейским временам, нельзя сказать, что она сразу возникла в том полностью оформленном виде, в котором предстаёт в описании Кимхи. Можно проследить, как развивалась мессианская концепция на протяжении различных периодов еврейской истории.

 

Развитие в библейский период: 

Понятия мессианского царства и Мессии связаны между собой, но их не всегда можно явно обнаружить вместе, а фигура Мессии часто отсутствует. В действительности, термин «Мессия» редко используется для описания личности, которая является идеальным лидером Израиля (Russel, 1965). Термин «Мессия», или «помазанный», часто используется для обозначения реальной исторической личности, обычно царя, но иногда и пророков (Пс. 104:15) или священников (Исх. 29:7; Лев. 8:12).Этот термин использовался для Аарона и его сыновей, когда они были помазаны елеем при их посвящении и назначении на служение Богу (Исх. 28:41). Первосвященник в особенности рассматривался как «помазанник Бога» (Лев. 4:3, 5, 16; 6:15). С появлением монархии в Израиле этот термин стал применяться также к царю. И так как церемония введения в должность заключалась в помазании, было вполне уместно называть его «помазанником Господа» (1 Царств 2:10, 35; 9:16; 24:7). Позже пророки, назначавшиеся свыше, Богом, могли также быть помазаны, например, Елисей был помазан Илией (3 Царств 19:16). С человеком, считавшимся «помазанником Господа», обращались с большим почтением; причинение ему вреда или нанесение оскорбления считалось преступлением. Он находился под особой защитой и покровительством Бога (Пс. 19:7; 27:8).

 

Термин «Мессия» предшествует концепции. В ветхозаветных материалах это не техническое выражение, обозначающее титул великого Божьего лидера, обещанного Израилю; это прилагательное, означающее «помазанный» (Patai, 1979; Russel, 1965; и др.).

Однако, корни этого понятия уходят глубоко в этот период времени, а надежда на избавление не покидала народ древнего Израиля. Наконец Бог исполнил обетования, данные патриархам, – народ был в земле. К несчастью, мир был непрочен из-за постоянных нападений соседних народов. Израиль молился Богу, и Он посылал им избавителя, который на время сдерживал врага. Но эти временные судьи не могли полностью решить проблему. Это зародило в народе надежду на то, что нация под предводительством одного лидера сможет победить врагов. По просьбе народа Самуил, хотя и неохотно, назначил Саула царём Израиля (1 Цар. 8-10). Саул не оправдал ожиданий народа. Но с приходом Давида общественное ожидание избавителя было удовлетворено. И Давид стал «типом и идеалом еврейского царя, образцом личности Мессии на все времена». (Greenstone, 1972, p. 24)

 

Он был идеальным героем. Он смело боролся с врагами Израиля, завоёвывал народы и расширял царство. При этом он также был человеком Божьим и получал Его обетования (2 Цар. 7), кроме того, объединил нацию (2 Цар. 5). В действительности, период Давида и Соломона можно считать «временем, когда мессианский идеал приобрёл более отчётливые очертания в умах евреев». (Greenstone, 1972, pp. 26-27) Основанная на этом «золотом веке», надежда уже включала в себя не только избавление от притеснений, как это было во времена судей, но и идеал стабильного правительства, основанного на высокой моральности и возвышенных принципах. Несомненно, эта надежда усилилась с разделением царства после Соломона. И пророки поддерживали её своими утверждениями. Читать далее >>>

РАМБАМ и "Книга Заповедей"

Книга заповедей (сефер а-мицвот) автор: Раби Моше бен Маймон РАМБАМ 

Один из величайших законоучителей всех эпох раби Моше бар Маймон (аббревиатура Рамбам) родился в 4895 (1135) году в испанском городе Кордове.

Предание рассказывает, что его отец, р. Маймон, долго оставался неженатым. И вот однажды во сне к нему явился некий человек, приказавший взять в жены дочь жившего недалеко от Кордовы мясника. Сон повторялся много раз — до тех пор, пока свадьба не состоялась. Во время первых же родов эта женщина умерла, и маленький Моше — будущий Рамбам — сделался сиротой с момента своего рождения.

Его отец вскоре вновь женился — от этого брака родился младший брат Моше, Давид.

Моше и Давид изучали Тору у отца. Согласно преданию, Моше был ребенком «до крайности непонятливым» и «не проявлял к учебе ни малейшего интереса». Доведенный до отчаяния отец, побив его, прогнал из дома. Ребенок заночевал в одной из городских синагог. Пережитое им потрясение было столь велико, что он, «пробудившись утром, ощутил себя совсем иным человеком». С этого дня он начал всерьез учиться и «стал набираться мудрости» (Седер адорот).

В 4908 (1148) году в Испанию из северной Африки вторглись воинственные племена альмохадов, которые силой обращали иноверцев в ислам. Семье р. Маймона пришлось бежать из Кордовы, и в том же году Моше отметил свою бар мицву. После многолетних скитаний по городам Андалузии, в 4920 (1160) году семья обрела временное пристанище по другую сторону Средиземного моря, в марокканском городе Фесе. Это место славилось прочными традициями еврейской учености — веком ранее там располагалась знаменитая ешива р. Альфаси (Рифа), а за два века до прибытия семьи р. Маймона раввином города был прославленный мудрец из Вавилонии р. Дунаш бен Лабрат.

Однако теперь и в Фесе евреи находились под властью фанатиков альмохадов: в течение длительного времени беглецам пришлось выдавать себя за мусульман, втайне соблюдая законы Торы. А когда тайна семьи раскрылась, р. Маймон решил искать спасения для своей семьи на Святой Земле.

В 4925 (1165) году беглецы взошли на корабль, отправляющийся в Землю Израиля, где они рассчитывали обосноваться навечно. Спустя месяц корабль пришвартовался в гавани Акко, чудом избежав гибели во время шторма, начавшегося на шестой день их плавания.

Прожив в Акко несколько первых месяцев, они совершили паломничество в Иерусалим и Хеврон. Моше в течение целого дня молился в Меарат Амахпела — пещере, где похоронены праотцы.

В Земле Израиля Рамбам начал изучать сокровенные разделы Торы: в одном из писем, отправленных из Иерусалима, он сообщает, что «отыскал старого мудреца, который озарил его светом кабалы» (Сефер адорот).

Очень скоро выяснилось, что правление крестоносцев, огнем и мечом искоренявших всякое иноверие, делает существование евреев в Земле Израиля невыносимым. Превратности жизни надорвали силы р. Маймона и он умер. Оплакав его, семья покинула Святую Землю и обосновалась в Фостате (Старом Каире).

Еще в возрасте двадцати трех лет, во время скитаний семьи по городам Андалузии, Рамбам приступил к работе над первым своим значительным сочинением — Комментарием на Мишну; в 4927 (1167) году, обретя спокойное пристанище в столице Египта, он завершил этот многолетний труд. В тот же период он составил комментарий на значительную часть Вавилонского Талмуда.

Комментарий на Мишну, в оригинале написанный по-арабски, сохранился в переводе на святой язык: в классических изданиях Вавилонского Талмуда он печатается в виде приложения к каждому тому. А вот комментарий Рамбама на сам Талмуд до нас не дошел.

Рамбам сделался раввином Фостата и главой ешивы.

Но вскоре, когда во время кораблекрушения погиб его брат Давид, взявший на себя заботу о материальном обеспечении семьи, — а вместе с ним на дно ушло все семейное состояние, вложенное в товары, — Рамбаму пришлось зарабатывать на жизнь искусством врачевания. Его слава быстро росла — он был приглашен ко двору и впоследствии назначен личным врачом Саладина, ставшего в 4931 (1171) году султаном Египта (а в 4947 /1187/ году, отвоевав у крестоносцев Иерусалим, Саладин распространил свою власть также на Землю Израиля и Сирию). После смерти Саладина, последовавшей в 4953 (1193) г., Рамбам был назначен врачом наследника.

Рамбам получает также звание нагида — он становится главой еврейской общины всего Египта. В письме к одному из учеников Рамбам так описывает свой образ жизни в этот период: «Ежедневно по утрам я обязан являться ко двору. Если заболевает султан или кто-нибудь из его жен и детей, я остаюсь там почти целый день. Но и в те дни, когда все благополучно, я могу покинуть дворец только после полудня. У своего дома я уже застаю множество людей — магометан и евреев, важных особ и простолюдинов… дожидающихся моего возвращения. Я слезаю с осла, умываюсь и с извинением прошу их подождать, пока я что-нибудь поем. Затем я выхожу к больным, начинаю их лечить и прописываю рецепты. Одни уходят, но другие тут же приходят, — и так до вечера. Вечером я чувствую крайнюю усталость, но тем не менее занимаюсь Торой с учениками, иногда до двух часов ночи. И лишь по Субботам я могу спокойно беседовать с членами общины и наставлять их».

И тем не менее именно в период самой напряженной врачебной практики были созданы основные произведения Рамбама, обессмертившие его имя. В 4950 (1190) году он завершил составление всеобъемлющего свода законов, работа над которым продолжалась более десяти лет. Книга получила название Мишнэ Тора (Повторение Торы). Второе ее название Яд ахазака (Могучая длань): числовое значение слова яд (рука, длань) — четырнадцать, по числу тематических разделов, составляющих книгу. Свод составлен на святом языке, в лаконичном стиле, близком к языку Мишны.

В кодексе Рамбама законы расположены не в том порядке, как они приведены в Пятикнижии или в Талмуде, — он систематизировал весь материал по тематическому признаку. Большинство приведенных законов он сформулировал в виде окончательного алахического решения, без того чтобы приводить противоречащие мнения или ссылаться на источники.

В предисловии к Мишнэ Тора Рамбам объясняет причины, побудившие его создать именно такой свод. Он пишет: «Великие беды обрушились на наш народ в последнее время, и наши мудрецы утратили свою мудрость. Поэтому те алахические сочинения и респонсы вавилонских гаонов, которые им самим казались совершенно ясными, сегодня лишь немногие способны понять. И что уж говорить о Талмуде, Вавилонском и Иерусалимском, о мидрашах Сифра и Сифри… изучение которых требует ясного ума и напряжения всех сил, — лишь после многих лет упорной учебы человек способен постичь, как ему исполнять законы Торы, что разрешено и что запрещено. И поэтому я, Моше бар Маймон, рожденный в Испании, опираясь на помощь Б-га, изучил все эти книги и счел нужным ясно и кратко изложить все законы, приведенные в них, …чтобы сделать изучение законов доступным каждому и чтобы изучающий не нуждался ни в каких других алахических сочинениях. Иными словами, этот свод включает в себя всю Устную Тору — все законы и постановления, принятые со времен Моше Рабейну до составления Талмуда, с учетом всех комментариев, составленных по сей день. Поэтому-то я назвал свою книгу Мишнэ Тора, предполагая, что человек, изучивший Письменную Тору, сможет обратиться к моей книге и познать из нее всю Устную Тору, не прибегая при этом к иным источникам».

Еще при жизни автора свитки Мишнэ Тора разошлись по большей части диаспоры, но особенно горячо книга была принята в общинах Египта, Йемена и Испании. Вместе с тем, подход Рамбама вызвал острую критику и противодействие со стороны мудрецов Франции и Германии: они утверждали, что достоинства этой книги, ее определенность и лаконичность, оборачиваются недостатками. По словам великого законоучителя Роша, «Рамбам написал свою книгу так, будто был пророком — не приводя доказательств; в силу этого неискушенному читателю может показаться, что он понял написанное, но на самом деле его понимание неверно, потому что все законы вырваны из талмудического контекста».

С течением времени кодекс Рамбама стал одним из самых авторитетных в еврейском мире, сделавшись важной интегральной частью Устной Торы.

Не меньшее влияние на современников Рамбама оказали его философские труды, в особенности трактат Море невухим (Путеводитель заблудших), обращенный, в первую очередь, к интеллектуалам, проверяющим свою веру мерками разума.

В этой книге бесстрашно подвергаются анализу самые сложные теологические и философские категории: атрибуты Творца, свойства духовных миров и природа ангелов, сущность пророческого постижения и его ограниченность, пути Б-жественного Провидения, предопределенность и свобода человеческой воли. В каждом вопросе Рамбам стремился продвинуться путем разума до пределов возможного, — и лишь там, где разум оказывался беспомощным, Рамбам обращался к вере и откровению.

Еще при жизни автора «Путеводитель заблудших» был дважды переведен на святой язык, — особенную популярность приобрел перевод ученика Рамбама р. Шмуэля Ибн Тибона.

Книга вызвала ожесточенные споры по всему еврейскому миру: многим выдающимся знатокам Торы казалось, что своим беспощадным и бескомпромиссным рационализмом Рамбам противоречит прямой и бесхитростной вере, исходящей из глубины сердца.

Дело не ограничилось полемикой — через три десятилетия после смерти Рамбама, в 4998 (1238) году, по решению ряда авторитетных раввинов его книги были подвергнуты публичному сожжению. Правда, вскоре организаторы этой «казни» раскаялись в содеянном, и авторитет Рамбама был восстановлен.

Помимо книг по Торе и философских сочинений, Рамбам составил целый ряд трактатов по медицине. Написанные по-арабски они также были переведены на латынь и стали достоянием мировой медицинской науки.

Рамбам умер в Фостате, 20 тевета 4965 (1204) года. Через восемь дней весть об этом достигла Иерусалима, и в святом городе был объявлен траур и пост.

Позднее гроб с телом Рамбама был доставлен в Землю Израиля; Рамбам похоронен в Тверии рядом с могилами великих мудрецов эпохи Мишны р. Йоханана бен Закая и его учеников.

Потрясенные уходом общепризнанного главы поколения, современники говорили: «От Моше (Рабейну) до Моше (Рамбама) не было подобного Моше».

Много веков спустя Виленский Гаон указал своим ученикам, что, согласно традиции, имя Рамбама было изначально закодировано в самом тексте Торы: первые буквы стиха (Шмот 11:9) «Умножились Мои чудеса в земле Египта» (Работ мофтай бээрец Мицраим) составляют имя «Рамбам» (Сарей амеа 1:7).

* * *

Из Устной Традиции (трактат Макот) нам известно только число заповедей — 613:248 предписывающих заповедей «Делай» и 365 запрещающих заповедей «Не делай». Однако ни Пятикнижие, ни Талмуд не содержат точного списка заповедей. Более того, если некоторые заповеди вполне ясно выводятся из Письменной Торы, то многие другие обозначены в ней лишь намеком. Знание же заповедей чрезвычайно существенно для еврея, ибо они представляют собой конструкционные элементы величественного здания нашего служения Б-гу.

Первые поколения обладали духовной силой, позволявшей им с легкостью ориентироваться в Писании и держать в памяти заповеди Торы во всей их полноте. Но последующие поколения такую способность уже утеряли, и в начале эпохи «Первых комментаторов» (Ришоним) возникла необходимость в составлении перечня заповедей. До нашего времени дошли несколько рукописей подобного рода, но всех их превзошла популярностью и широтой распространения «Книга заповедей» Рамбама.

В этой книге, написанной, кстати сказать, на арабском языке, на котором говорило большинство евреев того времени, Рамбам излагает вначале принципы, положенные им в основу составления списка заповедей, а затем формулирует сами заповеди.

И, хотя «Книга заповедей» представляет собой отдельное сочинение, она является по сути введением в фундаментальный алахический кодекс Мишнэ Тора и по этой причине печатается в начале всех его изданий.

Предисловие

В этой «Книге заповедей» мы приведем перечень заповедей Торы и разъясним, каким образом следует вести их подсчет. Мы представим также доказательства именно такому подсчету из стихов Торы и из толкований наших мудрецов, благословенна память о них. А всему этому мы предпошлем изложение основ, на которые следует опираться при составлении перечня заповедей.

Однако в наше намерение не входит излагать подробно законы, связанные с выполнением той или иной заповеди, а только дать их верный перечень. И если при упоминании некоторых заповедей мы все же их разъясняем, то только для того, чтобы было совершенно понятно, что именно ими повелевается или запрещается, т.е. что именно кроется за их названиями.

Но прежде, чем перейти к изложению 14 основных принципов, которые были нашей опорой при составлении перечня заповедей, напомним, что книга Торы включает 613 заповедей, данных нам Ашемом. Их них — 248 заповедей «делай», по числу органов человеческого тела, и 365 заповедей «не делай», по числу дней солнечного года. И такое количество заповедей упомянуто в Талмуде, в конце трактата Макот (23б). Там говорится: «613 заповедей были даны Моше на Синае. 365 запрещающих — по числу дней солнечного года, и 248 повелевающих — по числу органов человеческого тела». И еще сказали наши мудрецы, образно истолковывая это: «Заповеди «делай» соответствуют органам тела, ведь каждый орган тела как бы говорит человеку: «Выполни мною эту заповедь!». Заповеди «не делай» соответствуют дням года — ведь каждый день как бы говорит человеку: «Не преступи этой заповеди сегодня!» (Танхума, Ки тэце).

14 принципов составления перечня заповедей

Чтобы составить верный перечень 613-ти заповедей Торы, необходимо знание 14 основополагающих принципов подсчета. И теперь мы переходим к разъяснению каждого из них и приведем, если будет угодно Ашему, необходимые доказательства верности нашего исчисления.

Принцип первый: в перечень не включены заповеди, установленные мудрецами (заповеди мидэрабанан).

Не стоило бы останавливаться на этом принципе: ведь поскольку в Талмуде ясно говорится: «613 заповедей были даны Моше на Синае» (Макот 23б), то невозможно включить в их число заповеди, установленные мудрецами. Однако нам приходится заострять внимание на этом, ибо уже были такие, кто по ошибке включал в перечень предписывающих заповедей зажигание ханукальных свечей и чтение Мегилат Эстер в Пурим, а также заповеди утешать скорбящих, навещать больных, хоронить умерших, устанавливать календарь, 18 дней в году читать Алель, произносить сто благословений в день и т.д.

И я не думаю, что кому-нибудь примерещится и взбредет на ум, будто бы Моше на Синае было заповедано и сказано, что, если в последний период нашей государственности между нами и греками произойдет то-то и то-то, мы будем обязаны каждый год зажигать ханукальную свечу. Но мне кажется, что причиной ошибок стало то, что мы благословляем на выполнение подобных заповедей: «Благословен Ты, Ашем, наш Б-г, Владыка Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам читать Мегилу …зажигать свечу Хануки …читать Алель». И Талмуд (Шабат 23а) тоже спрашивает (по поводу благословения на зажигание ханукальных свечей): «Где это Он нам повелел?». И отвечают там же: «В Его речении: «По закону, которому они научат тебя,…поступай; не уклоняйся от слова, которое они тебе скажут, ни вправо, ни влево» (Дварим 17:9,11)».

Однако, если на таком основании включать в перечень эти заповеди, то тогда мы должны были бы приобщить к перечню все заповеди, установленные мудрецами. Ведь уже было приказано нашему учителю Моше на Синае, чтобы он заповедал нам выполнять все, что повелят или запретят мудрецы, — и Моше сказал нам: «По закону, которому они научат тебя… поступай». И чтобы мы не уклонялись от их слов ни в чем, что бы они ни повелели, он предостерег нас, говоря: «Не уклоняйся от слова, которое они тебе скажут, ни вправо, ни влево».

И если, действительно, включать в число 613 заповедей зажигание ханукальных свечей и чтение Мегилы, подпадающие под Его приказ «По закону, которому они научат тебя… поступай», то тогда верно было бы сосчитать омовение рук перед едой и заповедь об эруве, поскольку мы благословляем «…освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам…» на омовение рук и на эрув, так же как на чтение Мегилы и на зажигание ханукальных свечей. А ведь все это установлено мудрецами! И ясно сказано: «Омовение рук перед едой — заповедь. Что это за заповедь? Сказал Абае: «Заповедь — выполнять слова мудрецов» (Хулин 106а) — также, как сказано о чтении Мегилы и о свечах Хануки: «Где это Он нам повелел? В Его речении «По закону, которому они научат тебя… поступай».

И уже разъяснено мудрецами, что все, что установили пророки, да пребудет на них мир, пришедшие после Моше, — также мидэрабанан. И рассказывается, что когда царь Шломо «установил заповедь об эруве и заповедь об омовении рук, раздался голос с Небес и произнес: «Мудр Мой сын и радует Мое сердце» (Эрувин 21б). А в других местах разъяснено, что эрув — мидэрабанан, и омовение рук — «из слов мудрецов». Отсюда ясно, что все, что было установлено после нашего учителя Моше, мидэрабанан.

И если бы мы сосчитали все повеления мудрецов и все запрещения мудрецов, то список бы включал много тысяч заповедей! И совершенно ясно, что все заповеди мидэрабанан не входят в число 613 заповедей, а включаются в перечень только заповеди, содержащиеся в самих стихах Торы.

Принцип второй; не все заповеди, полученные с помощью «13 методов толкования Торы», следует включать в перечень 613-ти. Читать далее >>>